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“…有人问你们心中盼望的缘由，就要常做准备，以温柔、敬畏的心回答各人。” 彼得前书三章十五节 新国际版 “我只相信做个基督徒-我不想成为宗派的一部分。”你有没有听过这样的声明？它似乎非常虔诚，但是它使得成为基督教宗派的一部分听起来有某种错处。 宗派是什么？ 有时候人们不对“宗派”和“宗教组织”进行区分。“宗派”描述了由一群人共同持守的一套信仰与实践。宗派通常发展出各种各样的组织来帮助实现那宗派的价值与信仰，但那些组织不是这宗派，它们只是它的一种表达。例如，德克萨斯浸信会会议，美南浸信会和世界浸信会联会都不是独立的宗派；它们是浸信会宗派内部的组织。 尽管有些人觉得如果所有的基督徒都持守完全一样的信仰并遵循同样的实践将是理想的，现在的情况却不是这样——也从来没有这样。从基督教运动一开始，关于不同的事情就存在着各种各样的观点，比如教会的性质，救恩的途径以及浸礼的意义。 宗派是一个事实。它们存在着并且它们没有在消失。事实上，有一些，比如浸信会宗派，正在全世界增长。而宗派是重要的。它们在各人的生命中以及在世界上产生了巨大的影响。一个人所属的宗派当然已经对其生命有了一种影响。所以知道宗派相信什么和实践什么是重要的。 浸信会的特色是什么？ 如果有人问你,使浸信会宗派不同于其他基督教宗派的一件事情是什么？你会怎么说呢？是为相信耶稣基督是主和救主的人们施行浸水礼吗？是对信徒皆祭司观念的坚定委身吗？是对宗教自由的一种持久信念吗？ 这些中的每一条当然都是被浸信会基督徒持守的。但是其他的宗派的基督徒也持守它们，尽管在一些情况中是带着些不同的解释。 事实上使浸信会信徒有别于其他基督徒的不是某个单一的信仰或实践，那么是什么使浸信会成为浸信会呢？ 一个各种信念和实践的组合把浸信会与其他基督教群体区别开来。对浸信会来说有一组独特的教义与制度，一种浸信会的配方。像大多数配方一样，每一个成分不是浸信会独有的，但那总的混合却是浸信会特色。尽管那些成分中的一些也是其他基督教团体的配方的一部分，但没有任何其他基督教团体与浸信会拥有相同的信仰与实践组合。 浸信会有各种各样的“口味”。他们对某些问题有不同的解释和看法，例如基督的第二次降临，敬拜方式与宗派组织。但是所有的浸信会都有相同的基本成分。有某些必须被包含的成分，否则那配方就不会产生浸信会。把玉米粉从玉米面包中去掉用白面代替，那就不是玉米面包了。同样得，去掉浸信会配方的一个关键成分，那就不是浸信会了。 浸信会配方 浸信会配方中的关键成分是什么？它们中的一些是我们和大多数宗派的基督徒共有的，比如相信神和耶稣基督是救主，然而在一些重大问题上浸信会的信念和某些其他团体所持守的不同。例如，尽管实际上所有基督教团体都宣称浸礼对基督徒来说是重要的，但浸信会对浸礼的看法与大多数宗派不同。在接下来的几周里，本系列将讨论这个区别是什么以及为什么它是重要的。 浸信会配方包括了几个关键的信仰或教义： –耶稣基督主权 –圣经是信心与实践的唯一书面权威 –灵魂的能力 –从罪和永死到赦罪与永生的救恩唯靠对耶稣基督的信心祂是主和救主，是神恩典的礼物。 –在基督里的每个信徒和所有信徒都是祭司 –信徒的浸礼 –浸礼和主的晚餐是奇妙的晚餐但对得救不是必要的 –教会会友只由重生的人组成 –宗教自由极其必然结果，政教分离 建立在这些基础上的是某些实践或制度它们是浸信会配方的一部分： –在基督为主权之下的会众教会治理 –教会的自治 –为各种目标的自愿合作 与这些信仰和实践密切相关的是构成大多数浸信会特征的许多重点： –布道 –宣教 –基督教教育 –事工 –社会关怀 为了实现这些目标，浸信会以各种方式在当地会众之外组织起来，比如教会协会，社团，会议，团契，联会以及联盟。浸信会也建立了许多机构，比如，为了教育的，宣教的，以及儿童，老人和病人的关顾。所有这些的共同成分是自愿合作。 浸信会是致力于把每一个信念，实践，强调和组织建立在圣经的教导之上。浸信会的渴望是为基督徒个人以及教会尽可能接近新约的模式，即透过圣灵的教导和能力加添在神的帮助下对人类来说可能的模式。 它有何影响？ 一个人的宗派有什么影响？它有很多的影响。在不同的宗派中都有非常献身的基督徒，但是有一些我们作为浸信会所珍视的独特信念，它们是成为浸信会宗派一部分的令人信服的理由。例如，浸信会坚持救恩唯独本乎恩因着信，而不是恩典/信心加上浸礼，或圣礼，或教会会友身份。浸信会坚持认为教会应该决定它的牧师是谁而不是由当地会众以外的人或团体指派牧师。 …

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“惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。” 以弗所书四章十五至十六节（和合本） “因为我们是与神同工的……。” 哥林多前书三章九节（和合本） 浸信会宗派是无法简单描述的。浸信会信徒不属于整洁的范畴。浸信会信徒在许多方面都是不同的，他们不是由单一的教义定义的，而是由一组信念和实践定义的。总的来说，这些使浸信会成为一个有特色的基督徒团契。关于浸信会的材料很多。本文仅提供一个简短的概述。 浸信会信徒是谁？ 浸信会是多样化的一群人。 在种族上，浸信会是“红、黄、棕、黑、白”。浸信会曾经以白色为主，现在几乎是一个人类色调的万花筒。 在经济上，浸信会信徒从贫民到亿万富翁各不相同。他们住在茅屋和豪宅里。他们靠福利金生活，也有作为企业家蓬勃发展。 在政治上，浸信会信徒几乎覆盖了整个范围。他们在许多政府职位上任职，也遭受政府逼迫。 在教育上，浸信会信徒从文盲到才华横溢的学者都有。浸信会信徒包括那些没有受过正规教育的人，也包括那些爬上学术阶梯最高层的人。 在宗教上，浸信会的会众群体正式和非正式的敬拜。在被描述为保守派和自由派的群体中都能找到他们。 在文化上，浸信会信徒差别很大。他们的饮食、衣着和风俗习惯各不相同。无论是衣服的样式还是发型都不能识别一个浸信会信徒。浸信会信徒讲多种语言和方言。 浸信会信徒可以在哪里找到？ 浸信会信徒可以在全世界找到。 浸信会信徒在一百多个国家生活、敬拜和服事。浸信会世界联盟保持着现有的完整记录，但浸信会的确切统计数字很难确定。据估计，全世界约有5000万受浸的信徒是浸信会教会的会友。还有数以百万计的非教会会友参加这些教会并从中受益。 浸信会信徒最集中的地方是在北美。在美国，浸信会是最大的非天主教宗派。浸信会由数百个教会协会、会议、社团和联合会组成，有3500万至4000万受浸信徒。 浸信会信徒的第二大集中地是非洲，约有700万浸信会信徒居住在那里。尼日利亚是浸信会人数最多的国家，超过200万人；刚果民主共和国有第二大浸信会人口，将近200万人。 第三大浸信会团体生活在亚洲，成员超过450万。印度是浸信会人口最多的国家，约有200万成员。其他较大的浸信会群体是在韩国、印度尼西亚和菲律宾。 第四大浸信会人口分布在南美洲，超过150万人。最多的是在巴西，那里有超过一百万的浸信会信徒聚集在将近8000个教会里。 在加勒比群岛、中美洲、中东和欧洲，浸信会信徒人数较少，但仍有意义，在那里，英国和前苏联国家的浸信会信徒人数最多。 浸信会宗派在世界范围内不断壮大。人口增长最快的是非洲，其次是亚洲。增长最慢的是欧洲和北美，那里浸信会的增长曾经是最大的。 浸信会的贡献是什么？ 浸信会并不完美。然而，浸信会已经并将继续作出许多有意义的贡献。实际上，人类生活的每个方面都受益于这些贡献。 通过传福音和宣教，当人们进到在主耶稣基督里的拯救信心时，神用浸信会来帮助改变了数以百万计人的生活。 浸信会信徒服事大量的人类伤害——身体、思想、情感、社交和属灵上的。浸信会医院和诊所、儿童和老年护理组织、救灾团体、辅导中心和许多其他实体将破碎的身体和灵性缠裹起来，修复破碎的生命，并为所有年龄、种族和景况的人的全面福祉作出贡献。 浸信会以各种方式应用基督的福音来针砭社会的弊病，例如贫穷、种族主义、不公正、犯罪、饥饿、腐败、虐待妇女和儿童、吸毒和性变态。 浸信会为许多人提供了许多教育机会。通过提供大量的书籍、期刊和互联网资源，浸信会使个人能够获得知识。通过助力学校，大学和神学院，浸信会提供正式的学术研究。 也许浸信会最显著的贡献是宗教自由及其必然结果，即政教分离。历史学家，无论是世俗的还是有宗教信仰的，都承认浸信会信徒是争取宗教自由斗争的领导者，这场斗争仍在继续。 为什么浸信会像他们所做的那样运作？ 为什么浸信会从受到宗教组织和政府打压和逼迫的少数人发展成为世界上最大的宗派之一？为什么浸信会信徒牺牲了舒适、财产甚至生命本身来服事他人并为所有人的宗教自由而努力？ 尽管没有简单的答案来回答这样的问题，但浸信会行动的原因植根于基本的浸信会信念。浸信会是极其多元化的一群人。然而，他们有一些共同的基本教义和实践。 没有单一的教义或制度界定浸信会信徒，但作为一个整体，他们使浸信会成为一个有特色的宗派。其中一些信念，如对神的信念，是由所有基督徒持有的。其他的，如对会众治理的信念，与某些宗派是共同的。然而，浸信会信念、制度和实践的整个组合使他们成为一个独特的基督徒团契。 基本教义包括这些：耶稣基督的主权，圣经作为信仰与实践的惟一书面权柄，灵魂能力，惟有通过向神恩典悔改和信心的自愿回应的救恩（那恩典是透过神儿子这礼物），信徒皆祭司，只有信徒才受浸并且仅以浸水礼方式，以及重生信徒的自愿加入教会会籍。 浸信会的基本制度包括这些：教会的会众治理、浸信会教会和其他浸信会实体的自治、教会的两项法令（浸礼和主的晚餐）、教会的两个职分（牧师和执事），通过自愿十一奉献和其他奉献（不是通过税收）的财务支持，以及在基督主权下自由选择的敬拜风格。 浸信会的基本实践和重点包括这些：传福音、宣教、事工、将福音应用于全部生活以及基督教教育。 浸信会对宗教自由的委身巩固了所有这些教义、制度和实践。自愿主义，从不强迫，渗透在这些信念中。因此，浸信会信徒主张自由国家中的自由教会。 结论 浸信会的故事是丰富多彩和令人兴奋的，充满了胜利和失败，牺牲和成功，协议和争议。浸信会信徒在许多方面不同，但他们通常在基本信念和实践上是一致的。只要浸信会信徒忠于这些核心信念，他们不仅会持续下去，而且会蓬勃发展。 “浸信会的故事非常值得一讲。” …

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“敬畏耶和华是知识的开端；愚妄人藐视智慧和训诲。” 箴言一章七节 浸信会信徒相信让所有人都能接受基督教教育，并以多种方式提供。他们用金钱、时间和才能支持基督教教育。浸信会宗派确实是一个教学宗派。 浸信会支持基督教教育的原因 对基督教教育的委身坚定的依赖于圣经的教导，如同浸信会所珍视的所有信念和和重点一样。 圣经强调充实思想和灵性的重要性。耶稣教导说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神”（马太福音二十二章三十七节）。 最能找到对神知识的地方是圣经。圣经教导说：“你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道”（提摩太后书二章十五节）。圣经使我们“有得救的智慧”（提摩太后书三章十五节）。因此，完整的教育需要圣经的查考。 然而，基督教教育不仅仅是圣经的查考。由于神是万物的创造者（创世记一至二章；歌罗西书一章十六节），基督教教育适当的包括对物质世界的研究以及神学反思。这种教育为追求知识增加了一个积极的方面。 浸信会提供基督教教育还因为他们相信这有助于建立刚强和有果效的教会，并有助于公正和稳定的社会秩序。基督教教育不仅预备人成为教会的积极会友，而且使人成为社会的建设性成员。 基督教教育与其他浸信会原则的关系 浸信会的信念和制度导致浸信会委身于基督教教育。反过来，基督教教育促进了各种浸信会的原则和做法。例如，浸信会对圣经权柄的信念要求人们有阅读和理解圣经的能力。基督教教育提高了这些技能。 浸信会对灵魂能力和信徒皆祭司的信念要求基督教教育。虽然灵魂能力是神赐予的礼物，而不是人类的成就，但这种认识并遵从神旨意的能力却因基督教教育而得到丰富。因此，基督教的教导和训练可以加强信徒祭司的事工。 两个浸信会制度，会众治理和地方教会自治，由基督教教育加强了。了解浸信会的信念与实践，以及这些东西是如何发展以及为什么发展的，有助于教会会友履行他们的治理责任。 传福音、宣教、事工和福音在日常生活中的应用，都是通过基督教教育而变得更加有果效的。教学和培训为人们提供执行这些所需的技能和知识。宗教自由是由那些在圣经和历史上通过基督教教育有良好基础的人所保障和促进的。 基督教教育的种类 浸信会信徒为许多种类的基督教教育提供资源，无论是正式的还是非正式的。他们为接受正规教育的人提供各种类型的学校。此外，他们还为个人提供资源，以获得非正式的、通常是自学的教育。许多缺乏正规教育的人利用他们能够获得的许多资源受到了良好的教育。 浸信会相信教育是给所有人的。它们为儿童和成人、男性和女性以及所有种族、宗教偏好和经济地位的人提供教育机会。通过各种手段，可以获得大量学科的指导。 一些教学和培训主要是为蒙召的教会领袖提供的。浸信会宗派对牧师或其他基督教领袖按立所需要的受教育程度没有规定要求。然而，由于浸信会信徒相信教育的价值，他们已经建立了学校，为这些人提供教育，同时也意识到，许多没有受到正规教育的人也是有果效的领袖。 对浸信会来说，平信徒的基督教教育也很重要。例如，浸信会认为他们的大学不仅是为那些蒙召在教会服事的人提供教育的机构，也是为各行各业的人提供教育的机构。 基督教教育的方法 浸信会使用各种方法和传递系统来提供基督教教育。教会、教会协会、会议和各种机构与组织都参与其中。 教会以多种方式提供基督教教育，如讲道、主日学课程、假期圣经学校、针对男性和女性的组织、各种学习项目、教会图书馆、退修会和其他的手段。除了圣经和教义外，许多其他学科也被研究。许多教会提供就业所需的培训，如识字和工作技能。数以百计的教会开办幼儿园、小学和中学。 教会协会通过营地、退修中心、研讨会和大会提供教学和培训。有些人通常与学院或神学院合作，对牧师和其他教会领袖进行持续教育。 州和国家浸信会团体助力教育机构，如学院、圣经学院、大学和神学院，选举受托人并提供财政支持。其他浸信会学校独立于这些团体运作。浸信会学校提供学士、硕士和博士学位项目以及非学位课程和其他教育机会。 浸信会学校参与传福音、宣教和事工。它们不仅装备人们在未来执行这些，而且也为学生、教师和工作人员在目前执行它们提供了途径。参与这些活动被视为基督教教育的一个重要组成部分。 浸信会为了教育的目的提供了大量资源，如书籍、报纸、杂志、电影、视频、网上资料、录音带和CD。教会、协会、机构以及州、国家和国际浸信会团体提供这些服务。除了明显的基督教教育外，许多浸信会信徒还帮助提供一般的教育，在公立和私立学校工作，从学前教育到大学研究生项目。 与基督教教育相关的挑战 浸信会处理一些与基督教教育有关的挑战。例如，在一个日益多样化的宗派中，需要大量的教育资源来满足各种各样的人的需要。 教会不回避使人们参与各种教育机会的挑战。许多活动都在抢夺人们的时间，年轻人和老年人都是如此。教会教育必须是以各种方式切题，有吸引力和可以获得的。 学院和神学院处理往往是有争议的问题，如学术自由，教师资格和课程内容。如何最好的整合基督教信仰与学术追求是浸信会面临的持续挑战。重要的是，浸信会的原则不是在边缘，而是在教育过程的中心，提供一种有质量的学术经验。 大学与浸信会宗派实体的关系，例如浸信会州会议，在治理和财政支持方面提出了重大问题。浸信会学校的历史记录表明，随着学校放松与浸信会会议的关系，他们往往变得不太委身于浸信会的特色。 为基督教教育提供充足的财政支持是一项由来已久的挑战。如果宗派对学校的支持减弱，这些机构可能会越来越多的转向其他来源。这会导致对浸信会原则的委身减少。 结论 浸信会以相当大的牺牲为浸信会信徒和其他人提供了各种各样的教育机会。他们这样做加强了教会和整个社会。 后人需要继续由过去那些坚信基督教教育的浸信会教徒所树立的榜样。 “时候以一种前所未有的方式来到了，我们所钟爱的宗派应该作为一个教学的宗派，有价值的完成它在全世界的任务。” George W. Truett 浸信会牧师和宗派领袖， …

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“这样，凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神。” 马太福音二十二章二十一节 1920年，德克萨斯州浸信会牧师George W. Truett在美国国会大厦的台阶上对15000名在露天的人们发表讲话，宣称：“凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神”，这是有史以来最具革命性、最能创造历史的话语之一，这些话语从人们的口中神圣的落下。这句话，一劳永逸的标志着教会和国家的分离……。这是新的一天的日出之枪，它的回声将不停的回荡，直到在每一块土地上，无论大小，在自由国家的自由教会的教义要在任何地方都具有绝对的至高无上地位。” 自由国家中自由教会的基础 对于浸信会来说，自由国家中自由教会的概念不是建立在政治理论上，也不是建立在人类文献上，而是建立在神的话语上。浸信会对宗教自由的信念及其必然结果，即政教分离，来自浸信会对圣经权柄的委身。 “教会”和“国家”是什么意思？“国家”一词是指政府。圣经指出，政府是由神命定，以提供法律和秩序（罗马书十三章一至五节）。政府领导人要为市民的利益而行动（彼得前书二章十三至十四节）。浸信会信徒和其他基督徒要尊敬政府官员并为他们祷告（提摩太前书二章一至三节；彼得前书二章十七节），缴税（马太福音二十二章十七至二十二节；罗马书十三章六至七节），服从政府，除非当顺服明显违背神的旨意的时候（使徒行传四章十九至二十节；五章二十九节）。从历史上看，浸信会信徒肯定了他们对国家的忠诚。 “教会”一词是指宗教组织。对于浸信会来说，这包括地方会众群体和为宗教目的而建立的各种实体，如协会、会议、学校和事工机构。浸信会教导说，“教会”的本质是要传播耶稣基督的福音（使徒行传一章八节），教导教义并发展信徒（马太福音二十八章十九至二十节；以弗所书四章十一至十三节），并奉基督的名服事（马太福音二十五章三十一至四十六节）。教会要倚靠圣灵的宝剑，而不是政府的宝剑来宣教。 理想情况下，教会和国家的关系是互利的。例如，国家要提供秩序和安全；这些对教会宣教是有用的（使徒行传十三至十六章）。教会帮助发展守法、勤劳、诚实的公民，从而促进积极的社会秩序（以弗所书四章二十四至三十二节；彼得前书二章十一至十七节）。 浸信会认为，当教会和国家的机构是分开的，当两者都不试图控制另一个机构时，这种互利关系最有效。国家不得强制规定教会的教义、敬拜风格、组织、会籍或领袖人员。教会不是为了属灵目的而寻求国家的权力或财政支持。这就是新约中提出的模式。 福音和教会的本质要求这样的关系。圣经启示出，人类是神创造的，有能力知道并遵循他的旨意（创世纪一章二十七节）。遵循神的旨意应该是一个自由的选择，而不是受到教会或国家的强迫。在基督里得救是自由选择的结果，即相信耶稣基督是主和救主（约翰福音三章十六节；以弗所书二章八至十节）。因此，教会和国家都不应干涉福音的自由宣讲，也不应干涉人们接受或拒绝它的自由。 同样，教会也应该由自由选择受浸和聚集的人组成（使徒行传二章四十一至四十二节）。人们应该通过自愿的十一奉献和其他奉献来支持教会（哥林多后书八章一至十五节）。只有耶稣是主，而不是任何政府或教会组织（以弗所书四章十一至十六节；腓立比书二章八至十一节）。 政教关系史 教会与国家关系的圣经理想很少实现。在基督教运动的早期，教会遭受罗马政府的逼迫。公元四世纪，罗马政府不仅颁布了宽容的法令，而且还颁布了基督教运动的特权地位。 这导致了教会和国家的结合，也就是主流政府与主导形式基督教的结合。几个世纪以来，安排各不相同，但有一件事始终不变——除了“官方的”宗教以外，所有形式的宗教表达都受到逼迫。相信宗教自由的人，如浸信会信徒，被政府视为叛徒，被政府支持的教会视为异端。 利用国家的权力来执行宗教，削弱了已建立的国家教会的属灵活力，并为教会增加了许多未得救的人。此外，政府为保护一个国家既定宗教所作的努力导致了破坏政府的战争和内乱。因此，教会和国家的结合过去和现在都是对双方有害的。 浸信会与政教关系 浸信会信徒在教会和国家的结合下遭受了严重的苦难。他们大力争取宗教自由，不仅为了他们自己，也是为了所有人。他们的目标是自由，而不仅仅是容忍。 浸信会为宗教自由和政教分离而斗争的记录是一个勇气和坚持的故事。面对宗教和政府当局的顽固对抗，许多有勇气的人坚持自己的信念。他们这样做是因为他们相信自己是在忠于圣经的教导。 例如，Thomas Helwys（约1556-1616），17世纪初伦敦的浸信会牧师，公开提倡宗教自由。在英国，国王不仅是政府的头，而且还是英国国教的头。Helwys坚持认为国王对生命的属灵层面没有权柄。他寄给国王一本他写的书，并加上一句手写的话：“国王是凡人，不是神。 詹姆士国王把Helwys关在监狱里，他死在那里，因为他不肯放弃自己的信念。 几年后在美国，Roger Williams（1603-1683）因为他赞成政教分离的观点而被迫离开马萨诸塞湾殖民地。Williams在美国和罗德岛殖民地建立了第一个浸信会教会。殖民地给予所有人宗教自由。他在书中提倡“教会花园和世界旷野之间的篱笆或隔离墙。” 然而，多年过去了，“隔离墙”才成为国家的现实。当美国宪法提交人民批准时，它没有关于宗教自由的规定。浸信会信徒与其他人一道努力击败批准，除非有宗教自由的保障。因此，宪法第一修正案规定：“国会不得就以下情况制定任何法律，包括宗教的建立，或禁止宗教的自由行使；或剥夺言论或新闻自由；或人民和平集会和向政府申诉冤屈补偿的权利。” 在自由国家中自由教会的挑战 政教分离的斗争远未结束。Truett在国会大厦台阶上所表达的“自由国家中自由教会在任何地方都具有绝对至高无上地位”的理想尚未实现。在一些国家，宗教和政府的结合占上风，宗教自由很少或根本不存在。在另一些国家，国家的法律仅仅是容忍，而不是完全的宗教自由。利用国家的税收和权力来执行教会的事工是一种持续的诱惑。 在一个不断变化的世界里，弄清分离的概念是什么意思，是一项持久的挑战。浸信会所说的政教分离，并不是指神和政府的分离。浸信会并没有忘记在关系中的灰色地带以及对分离意思的各种解释。 然而，浸信会继续强调，教会和国家都不应该对另一方行使权力，强调教会不应该依赖国家的财政或权力来宣教，并指出历史的记录，即自由国家中的自由教会证明了对双方都是一种祝福。 结论 永恒的警惕是自由的代价，尤其是宗教自由的代价。因此，浸信会信徒应该抵制将教会和国家融合在一起的努力，并争取将两者友好分离，从而实现宗教自由。 “教会和国家应该分开……。自由国家中的自由教会是基督教的理想……。” 《浸信会的信仰与信息》

“……你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会， 总要用爱心互相服事。” 加拉太书五章十三节 著名的浸信会牧师George W. Truett（1867-1944）在一次关于浸信会和宗教自由的讲道中引用了美国历史学家George Bancroft的话：“良心自由，无限的思想自由，从一开始就是浸信会的战利品。” Truett还引用了英国哲学家John Locke的一句话：“浸信会是绝对自由、公义和真正自由、平等和公正自由的第一倡导者。” 争取宗教自由的斗争 实际上，浸信会是争取宗教自由的领导者之一，但长期以来付出了巨大代价。事实上，宗教自由过去是，现在仍然是非常罕见的。在基督教运动的早期，政府官员严重逼迫基督徒。纵观中世纪和新教改革时期，宗教自由实际上是不存在的，因为罗马天主教和新教教会都寻求政府的帮助，逼迫那些不同意其教义的人。 在英国，Thomas Helwys（约1556-1616）被认为是英国本土第一位浸信会牧师，他敢于挑战国王在宗教事务上的权柄。1612年，Helwys写了一本小册子，题目是《罪恶的奥秘》，并将一本亲笔签名的书寄给了詹姆斯一世国王，上面有他个人的题词：“国王是一个凡人，而不是神，因此，他对臣民不朽的灵魂没有权力，包括为他们制定法律和条例，以及为他们设立属灵领主。” 因为Helwys勇敢的宣布浸信会对宗教自由的信念，詹姆斯国王把他关进了监狱，他死在了那里……为了宗教自由的事业，不仅是为了浸信会，也是为了所有人。还有许多人为此而受苦。例如，《天路历程》一书的作者John Bunyan（1628-1688）在英国监狱里受苦多年，因为作为浸信会牧师，他不接受对宗教自由的限制。 在美国，Roger Williams（1603-1683）因其宗教自由观而受到逼迫。1636年1月，他逃离马萨诸塞州，在印第安朋友那里避难。春天，他建立了罗德岛殖民地，保证所有公民的良心自由。他还帮助在西半球建立了第一个浸信会教会。 然而，宗教自由在整个新世界是一种稀缺的商品。浸信会在东海岸上下发起努力，以实现宗教自由。浸信会信徒受到政府官员的公开鞭打、监禁和罚款，并遭到对他们的事业毫无同情心的人的殴打和嘲笑。 最后，通过新英格兰的Isaac Backus（1724-1806）和弗吉尼亚州的John Leland（1754-1841）等领袖的努力，人们注意到了浸信会的声音，其他人也加入了进来。例如，据报道，Leland在弗吉尼亚州奥兰治县的一棵橡树下会见了James Madison，并保证Madison将致力于修订新宪法，以保障宗教自由。美国宪法最初因缺乏对宗教自由的保障而存在缺陷，在Madison领导下进行了修正，以提供这样的保障。历史上第一次，一个国家为其公民提供了充分的宗教自由。 宗教自由的基础 为什么浸信会信徒愿意为宗教自由付出这么高的代价？为什么他们不满足于仅仅容忍，而是为宗教自由而斗争，不仅为他们自己，而且为了所有人？答案可以从浸信会关于基督教信仰本质的基本信念中找到。 浸信会对宗教自由的献身与其他圣经真理密切相关，这些真理构成了浸信会信念和实践交织的图画。自由是其中不可或缺的一部分。 跟随基督的自由。圣经启示了耶稣作为主呼召人们跟随他（马太福音七章二十一至二十七节；十六章二十四至二十五节）。然而，这种跟随是志愿的，而不是强迫的。此外，人们应该可以自由的跟随基督，而不是被任何教会或政府阻止。在基督里得救，是因信回应神儿子这恩典的礼物（以弗所书二章八至十节）。宣扬、听到并回应这一好消息的自由永远不应受到限制。 阅读和解释圣经的自由。圣经是信仰和实践的权柄。浸信会坚持认为，每一个对基督有信心的人都会成为一个信徒祭司，有神所赐的能力在圣灵的指引下理解和应用圣经。教会和政府官员都不应妨碍圣经的查考，也不应对圣经教导了什么指手画脚。每个男女都应该自由的亲自做这件事。 受浸的自由。浸信会坚持认为，应该只给那些自愿委身于对基督的信心的人施浸（罗马书六章三至五节；歌罗西书二章十二节）。不应该强迫任何人接受浸礼。任何人也都不应该阻止一个人选择受浸。 选择和支持一个教会的自由。圣经教导说，教会是在基督里受浸信徒的自愿团契，他们自愿支持它的事工（使徒行传二章四十七节；哥林多后书九章七节）。因此，浸信会强烈反对国家支持的教会或使用税收基金资助教会事工的概念。 治理教会的自由。在基督里并透过圣灵，信徒祭司有能力在一个自治的教会里治理他们自己（使徒行传六章一至六节；十三章一至三节；哥林多前书五章一至十三节）。因此，只要公共健康和安全不受威胁，他们应该可以在不受教会或政府当局控制的情况下自由的这样做。 见证和服事的自由。浸信会相信，信徒祭司有责任与他人分享福音，并奉基督的名服事他人。因此，浸信会坚持认为，人们应该在不受任何人类权威干涉的情况下，自由传福音和服事（使徒行传五章二十九至四十二节）。 宗教自由的运用 浸信会在过去付出了巨大的代价来帮助为所有人提供宗教自由。今天的浸信会应该如何处理这宝贵的遗产？ 捍卫宗教自由。永远的警惕是自由的代价，包括宗教自由。如果忽视许多代人通过牺牲而获得的东西，那么只需一两代人就会失去它。 继续争取宗教自由的努力。世界上许多住人的地方仍然没有宗教自由。宗教和政府当局的逼迫仍然存在。 对宗教自由负责任的行事。通过仔细查考圣经、成为教会一个支持性的会友、与他人分享福音、并按照耶稣的教导生活来行使自由。 支持政教分离。宗教自由的必然结果是宗教组织和政府当局的友好分离。浸信会一直捍卫这一概念，并需要继续这样做。 利用自由造福他人。保罗写道：“你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事”（加拉太书五章十三节）。因此，我们不要自私的使用我们的自由，而是要用它服事全世界人们的需要。 结论     …

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“……耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心， 与你的神同行。” 弥迦书六章八节（和合本 浸信会宣告基督徒有责任分享福音，并将其应用于全部的生活。浸信会的布道家Billy Graham曾写道：“作为基督徒，我们有两项责任。第一，宣扬耶稣基督的福音，作为对人类最深层需要的唯一答案。第二，尽我们所能的将基督教的原则应用于我们周围的社会条件。” 将基督教的原则应用到社会环境中需要事工和社会行动。这两者既有联系又有区别。事工包括努力治愈人们的伤害——属灵上的，身体上的，思想上的和情感上的。社会行动包括努力改变造成伤害的环境。事工的重点是纠正。社会行动是预防性的。例如，供养饥饿的人是一种事工。努力消除饥饿的原因是一种社会行动。 应用福音的基础 浸信会纠正在我们世界中错误的努力，是以浸信会的基本信念为坚实基础的，如基督的主权和圣经的权柄。 基督的主权要求努力建立一个以爱和公义为特征的社会秩序。耶稣是万有之主（约翰福音一章三节；腓立比书二章九至十一节）。他指出我们不仅应该宣告他是主（约翰福音十三章十三节），而且要按照那个主权行事（路加福音六章四十六了）。一切受造之物的主渴望我们按照他的教导和榜样去做（马太福音七章二十一至二十七节）。 耶稣教导我们，大诫命是爱神和其他人；这为过基督徒的生活和将福音应用于全部生活提供了一个指引（马太福音二十二章三十六至四十节）。耶稣宣告他事工的方式表明他关心生活的所有方面（路加福音四章十八至十九节）。主的教导处理与社会制度有关的具体问题，例如家庭和政府（马太福音十九章三至十二节；二十二章十五至二十二节）。耶稣树立了一个牺牲服事的榜样，并命令他的门徒背起十字架跟随他（马太福音十六章二十四节）。 圣经规定了神对人类生活所有方面的标准……对个人、家庭、教会、经济和政府……并呼吁人们努力达到这些标准。 旧约记载了神对社会制度的旨意。先知们谴责贪婪和不公义，因为它们违背了神的旨意。先知们启示了神对那些败坏社会、压迫穷人、发动不公义战争和无视弱者困境的人的极大不满。他们呼吁努力根除错误，建立正确（耶利米书五章二十五至二十九节；何西阿书六章六节；阿摩司书五章二十一至二十四节；弥迦书六章六至八节）。他们为“信徒先知”以及“信徒祭司”树立了榜样。 新约记载，早期教会的基督徒强调神对一个公义、人道和道德的社会秩序的旨意。在一个政府官员经常腐败的世界里，教会领袖为官员指出了神的标准，要求他们为公民的利益而行（罗马书十三章一至七节）。在许多人，如妇女和奴隶，被视为低等的时代，基督教领袖宣告在基督里人人平等（加拉太书三章二十八节）。通常的社会模式是迎合富人而忽视穷人，这遭到了教会领袖的谴责（雅各书二章一至九节）。 应用福音的方法 浸信会信徒用了很多方法将福音应用到全部生活中。其中一些旨在加强社会秩序的基本制度，如家庭生活、企业和政府。另一些则处理社会中的错误，如不公义、腐败和不道德。 浸信会的个别信徒通过在日常生活中——在家庭、工作、政治、教会和娱乐中——按照圣经的教导生活，并通过努力纠正这些领域的有害情况，来加强社会秩序。浸信会教会、教会协会和会议通过各种有组织的努力，努力发展一个更加公义和人道的社会秩序。 浸信会相信，真正的传福音与门训会带来积极的社会变革。社会行动本身不是传福音，传福音本身也不是社会行动。然而，导致归信的传福音会使人们产生帮助改善他人生活条件的愿望。真正的传福音加上门训的带来了改变的生命，而这些改变的生命有助于改变世界。 浸信会讲道、教导和写作，以阐明圣经对社会秩序的标准，挑战错误的做法，并鼓励参与在积极社会行动中的个人和组织。浸信会的传道人已经宣扬了圣经关于改变世界状况的教导。浸信会的作者们已经写了很多书来说明将福音应用到全部生活中的需要。 浸信会利用抵制和公众示威带来社会变革。他们寻求民选职位，同时鼓励人们在选举中投票。他们游说政府官员建设性地处理污染、色情、贫穷、饥饿和种族主义等困扰社会的问题。他们与其他宗派联合成立组织，处理虐待儿童、忽视生命神圣性、酗酒和侵犯宗教自由等具体社会问题。 有时，浸信会信徒为了建立一个更公义的社会而卷入武装冲突，比如在美国革命期间。通常，浸信会的努力是和平的，例如在争取宗教自由和争取种族正义的斗争中的非暴力反抗行为。 应用福音的挑战 将福音应用于社会秩序的努力遇到了许多挑战。当个人、教会和其他浸信会组织努力遵从耶稣的命令作光作盐时（马太福音五章十三至十四节），他们经常遇到拒绝和敌意。应用福音常常需要非凡的勇气。 应用福音也因为在哪些问题需要被面对上常常缺乏共识而变得很困难。在处理特定问题的方法上可能会爆发进一步的分歧。 有些人质疑纠正社会弊病的努力是否有效。这种怀疑会阻碍福音在全部生活上的应用。 漠不关心和冷漠在挫败应用福音的有效努力方面影响巨大。不幸的是，许多人选择把在世界上实现公平和正义的艰巨任务留给别人。 浸信会努力以各种方式克服这些挑战。关于哪些社会问题要解决以及使用什么方法，他们敦促人们从圣灵那里寻求指引和能力。他们鼓励教会教导圣经在应用福音方面所说的。他们组成宗派组织来处理社会问题。他们与其他宗派的人合作打击社会上的邪恶。 结论 浸信会的个人、教会和其他组织努力将主耶稣基督的福音应用到全部生活中。浸信会在传福音和事工方面是积极的，但他们也参与具体行动，以实现更公义和人道的社会秩序。他们这样做付出了代价，因为他们希望世界能变得更好，因为他们相信它是基督的教导，并且因为是在他们里面基督的本性在做这事（加拉太书二章二十节）。 “作为基督徒公民，我们当然没有权利满足于我们的社会秩序， 直到基督的原则被应用于所有人。” Billy Graham 《世界在燃烧》，第187页

“这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。” 马太福音二十五章四十节 浸信会努力活出他们信仰的方式之一是服事人们的全部需要。在世界各地，浸信会以多种方式，奉耶稣的名减轻人类的伤害。. 事工的基础 浸信会对人的服事植根于浸信会的基本信念和制度。这样的事工不是外添的，而是浸信会的一个组成部分。事工的原因、范围和性质都与基本的浸信会信念有关。 浸信会强调耶稣基督主权的重要性。主耶稣要求他的门徒服事别人。 耶稣在他的事工中树立了一个榜样，他关心所有的人和他们的全部需要。出于他对人的身体需要的关心，他使瞎子看见，哑巴说话，瘸子行走，病人康复（马太福音十一章五节）。他给予精神错乱的人思想和情感上的健康。他向被社会排斥的人们提供自尊和接纳，如一个不诚实的税吏和一个犯奸淫的女人。 此外，耶稣作为主教导了事工的重要性。他对门徒说：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约翰福音十三章三十五节）。当被问到律法上最大的诫命是什么时，他回答说是双重的：对神的爱和对邻舍的爱（马太福音二十二章三十七节至四十节）。耶稣指出，对邻舍的爱，是在满足需要的怜悯行为中得以实现的。他宣称，对生命的永恒审判的基础是每个人如何满足他人的需要（马太福音二十五章三十一至四十六节）。 浸信会委身于圣经对信仰与实践的权柄。圣经清楚地说明了事工对全部人类需要的重要性。圣经教导我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上（约翰一书三章十七至十八节）。新约记载了最早的教会是如何做到这一点的。 浸信会的人相信，得救单单是因着对上帝在耶稣基督里恩典礼物的信心回应。我们得救不是靠善行，而是因着信心。然而，救恩要带来善行：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善”（以弗所书二章十节）。圣经教导说：“没有行为的信心是死的”（雅各书二章二十节）。 那些因信耶稣基督是主和救主而得救的人，就成了信徒祭司（彼得前书二章五节；启示录一章六节）。每一位信徒祭司都有责任服事他人。事工不仅仅是牧师们和执事们的任务，而是所有信徒祭司们的任务。面对一系列令人困惑的人类需求，信徒祭司们将运用他们的灵魂能力，就着要满足哪些需要去找出并遵循神的旨意。在这一点上，他们倚靠圣灵的能力（使徒行传一章八节）和带领（加拉太书五章二十五节）。 浸信会实行会众式的教会治理，地方教会自治和志愿合作。浸信会宗派不会——不能——强行规定教会要执行哪些事工或在事工中如何相互联系。教会执行各种各样的事工。他们还志愿合作，通过协会、会议、社团和联盟的工作，提供超越地方会众群体的事工。 对宗教自由的坚定委身使浸信会信徒在不被强迫的情况下开展事工。个人和教会可以自由选择要执行哪些事工。这些事工是由浸信会信徒的自愿奉献（哥林多前书八章一至八节）提供的，而不是通过税收或宗派评估所筹集的资金，后两者都涉及胁迫。浸信会是以志愿参与、支持和合作为基础的。 事工的范围 浸信会事工的范围是基于耶稣的榜样和教导以及圣经的指示。所以，事奉是为了全人，在所有地方的所有人。 浸信会事工所关心的是全人——属灵、身体、思想、情感和社交方面。身体的需要是通过提供食物、衣服、水、住所和医疗等事工来满足的。思想和情感上的需要是通过辅导、探访那些被限制的人、积极的讲道和教导这些事情来满足的。社交需要是通过团契、娱乐以及将孤独和被社会排斥者纳入这些和其他活动来满足的。属灵上的需要是通过传福音、宣教、门训和基督教教育来解决的。浸信会信徒一般认为，如果不包括一个属灵的组成部分，那么对需要的满足是不完整的，如由传福音和基督徒培育所提供的。 浸信会也服事所有的人——包括所有年龄段的个人；所有属灵、身体、情感和思想状况；所有种族、文化、阶级、哲学和信经；以及所有经济、教育和社会层面。 浸信会的事工可以在很多地方找到。市中心的贫民窟、监狱、军营、医院、农村地区、难民中心、灾难现场……浸信会信徒所服事地方的清单是不断接下去的。浸信会的事工可以在当地，地区，国家和世界各地找到。 事工的方法 浸信会的事工是以很多方法进行的。这些方法为个人、教会、机构以及协会和会议这样的宗派组织所利用。 根据耶稣的榜样和命令，个别的浸信会信徒也服事于人类的需要。在任何组织之外，浸信会信徒自己去缠裹心灵破碎者的伤口，探访病人和临终者，鼓励沮丧的人，并执行无数其他的事工。此外，献身的个人组成了志愿者和工作人员的队伍，使教会和其他组织能够服事人。 各种规模和地点的浸信会教会都服事于人类的需要。除了通过传福音和基督徒培育来满足属灵上的需要外，教会还满足了人类伤害的其他方面——身体上、思想上、情感上和社交上。为烦恼者提供辅导、为饥饿者提供食物、为穷人提供衣服、为残疾人提供交通……事工的清单实际上是无穷无尽的。 浸信会机构服事于人的需要。在公立学校和税收支持的学院存在之前，浸信会建立了学校和学院来满足人们的教育需要。照顾孤儿和其他贫困儿童的机构是最古老的浸信会机构之一。浸信会支持各种机构来照顾老人。浸信会医院和诊所通过广泛的特遣牧师职位和慈善项目来服事。许多机构向世界各地差派工作人员和志愿者去服事。 不同类型的浸信会组织以多种方式满足人们的需要。其中一些在发生洪水、飓风、龙卷风和地震等自然灾害时采取行动，以照顾那些受到不利影响的人。这些组织提供食物、水和衣服，帮助重建家园和教会。另一些则提供持续性的项目，如给失业者的工作培训，给那些不会读书者的识字培训。这些组织中有些是独立运作的，而另一些则与各种宗教和世俗团体合作。 浸信会会议和教会协会培育了许多这样的机构和组织，将个人和教会提供的资金用于这些机构和组织，并帮助协调各种事工的工作。 结论 在浸信会的生活中，各种各样的事工扮演着重要的角色。在圣经的教导和圣灵的赐予能力之下，浸信会信徒努力奉耶稣的名服事全人，在所有地方的所有人，荣耀父神。 “哦，基督徒，不要争论，让我告诉你如何证明你的宗教。活出它！活出它！” Charles Hadden Spurgeon 浸信会牧师，英国伦敦，19世纪

所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施浸。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。” 马太福音二十八章十九至二十节 全世界的浸信会信徒都致力于宣教和传福音。这两个术语相互关联但又有区别。传福音涉及在言行上与人分享耶稣基督的福音。诚然，每一个基督徒都在“执行使命”，但宣教涉及差派人们与他们通常接触不到的人分享福音。被耶稣差派去宣教是跟随他的一部分（约翰福音二十章二十一节）。 浸信会宣教的背景 今天，浸信会信徒是一群宣教的人。情况并非总是如此，特别是在向遥远地区和不同文化的人宣教方面。有一段时间，浸信会专注于向附近的人传福音，这些人在语言、文化和地理上都与他们自己相近。 然而，在18世纪末，普世宣教开始成为浸信会生活的重要组成部分。这种变化中的一位领袖是William Carey，他是英国的一位双职牧师。Carey在圣经和世界语言文化两方面都是杰出的学生。他对圣经的查考使他相信神希望世界各地的人都能听到福音。其他浸信会信徒于1792年秋联合成立大英浸信会（Baptist Missionary Society）。该差会差派Carey去印度宣教。 宣教的精神传到了美国。1812年，Ann Hasseltine Judson和她的丈夫Adoniram以及Luther Rice被任命为去印度的公理会宣教士。在去印度的海上航行中，不久之后，对圣经的仔细查考使他们成为浸信会信徒。Rice回到美国，请求浸信会支持Judson夫妇。主要是由于他的努力，浸信会成立了他们的第一个全国性组织；它致力于宣教。 浸信会信徒继续他们在地方和国内宣教的努力，但也开始成为一群到全世界宣教的人。今天，许多国家的几十个浸信会宣教组织在世界各地差派并支持数以千计的宣教士。 宣教的基础 大多数浸信会信徒坚持认为，圣经的教导使宣教成为命令性的，而不是选择性的，个人和教会志愿合作宣教符合新约教会的做法。他们成立组织在世界范围内宣教。 相信基督的主权对浸信会来说是基础性的。基督作为主吩咐福音要被传给各个地方的所有人（马太福音二十八章十八至二十节；使徒行传一章八节）。此外，耶稣为宣教的努力树立了榜样，并吩咐我们跟随他（马太福音四章十九节；十六章二十四节；路加福音九章五十九节；彼得福音二章二十一节）。 浸信会相信圣经对教义和制度来说是权威性的。圣经是一本宣教的书，而不仅仅是一本关于宣教的书。圣经从创世记（十二章一至三节）开始，到启示录（五章九节；七章九节）结束，阐述了神的渴望，即让世上所有的人都认识他和他的救恩。分享这个好消息需要基督徒被派去传扬救恩之道（罗马书十章八至十五节）。他们在圣灵的大能中前去（使徒行传一章八节），带着凡信耶稣的人都可以得救的知识（约翰福音三章十六节；罗马书十章十三节）。 圣经记载，基督的早期追随者肯定了宣教。他们宣称福音是给每个地方的每个人的。他们言行一致。最初的教会派出宣教士，他们跨越地理、语言和文化的障碍去传扬福音（使徒行传十三章以后的内容）。我们要以他们为榜样。 宣教活动类型 宣教活动包括个人性的见证和植堂以及各种形式的事工，如医疗、教育和农业。所有这些都涉及到分享福音。 宣教活动过去是按具体地点来考虑的，宣教士被派往地方、协会、区域、国家和国际性的工场。尽管这种情况仍然经常发生，但地理不再被视为唯一的组织原则。只要发现一个地方的人没有福音，那里就是一个宣教的地方。 曾有一段时间，被派去宣教的基督徒被期望使宣教事奉成为终身职业。职业性的、全职宣教士仍然是宣教的重要组成部分。然而，许多其他个人现在也参与了宣教，例如短宣的被任命者和志愿者。 在过去，教会参与宣教主要是藉着为宣教募款，并劝勉基督徒作宣教士。今天，教会继续做这些事，但许多也直接参与了传教活动。他们定期组团执行各种宣教事工。宗派组织可协助协调这些努力。 除教会外，浸信会学校、儿童保育机构和医疗中心也执行宣教事工。由志愿者组成的浸信会组织可以在宣教中有效运作。 世界各地的浸信会信徒越来越多地参与到宣教中。过去许多地区只是在宣教的接收端，但今天他们也积极参与到宣教士的差派中。 对宣教的支持 浸信会以各种方式支持宣教。教会将来自会友的十一奉献和其他奉献的一部分送到宣教组织，资助他们自己的宣教活动，并劝勉基督徒考虑神是否呼召了他们去宣教。 各种浸信会宗派实体帮助支持宣教。宣教委员会和社团为职业宣教士和志愿者提供培训和支持。会议和联盟鼓励为宣教提供财务和祷告支持。妇女组织在宣教教育、祷告、筹款和宣教活动中发挥了有效作用。学院、大学和神学院为宣教士提供培训，主办宣教大会，并提供宣教课程。 个别浸信会信徒在宣教支持中扮演重要角色。他们为宣教士祷告并鼓励他们，以金钱来支持宣教士和宣教活动，并奉献他们的儿女去宣教。 浸信会对宣教的资助总是自愿的。然而，他们强烈呼吁人们为支持宣教做出牺牲。浸信会宗派发展出了各种方式，如合作计划，为宣教输送自愿的礼物。 宣教的挑战 与过去一样，今天的宣教也面临挑战。有些挑战来自浸信会家庭内部。对预定和地方教会自治的极端观点削弱了对宣教的支持。个人和教会如果专注于内部而不是普世观点，就可能无法执行圣经的宣教命令。宣派内部的冲突有可能转移人们对宣教的注意力，破坏对宣教的支持。 另一方面，一个令人困惑的复杂趋势造成了严重的外部挑战。民族主义的高涨和世界宗教的重新抬头阻碍了许多地方的宣教努力。阻碍传福音的各种世界观，如唯物主义、相对主义和普救主义，也影响着宣教。以过时的方式执行宣教会降低果效。 也许最大的挑战是获得足够的资金和人员来满足世界上巨大的宣教需要。耶稣说：“要收的庄稼多，做工的人少。”今日仍然是这样。所以，我们要照耶稣所吩咐的祷告，叫庄稼的主“打发工人出去收他的庄稼”（马太福音九章三十七至三十八节）。 结论 浸信会已经并正在为宣教的故事写下一个巨大的篇章。然而，仍有许多工作要做。当浸信会在世界的各宣教工场做工、奉献并祷告时，神可以用他们来为数百万人的生命带来巨大的改变。 “一个教会可以成为的最可怕异端是无视或否认其宣教义务。” E. Dana …

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“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。” 罗马书十章十七节 浸信会致力于传福音，分享耶稣基督的福音，使别人相信耶稣是主和救主。在浸信会生活的几乎每个方面，都将传福音作为首要任务。 传福音的基础 传福音不是某种边缘的关注，而是浸信会的一个组成部分。浸信会对传福音的强调，完全是建立在构成浸信会特色的信念与实践之上。 例如，相信基督的主权是浸信会的基本信念。因为耶稣是主，跟随他的人要照他所吩咐的去行。耶稣吩咐说：“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施浸”（马太福音二十八章十九节）。他又说：“你们要作我的见证”（使徒行传一章八节）。耶稣的大诫命（马太福音二十二章三十六节至四十节）要求分享关于他的好消息；爱邻舍当然包括告诉他们基督里的救恩。 对于浸信会来说，圣经是有关教义和基督徒生活教训的权威来源。圣经教导我们，从罪的权势和刑罚下得救，从地狱到天堂，单单是透过对神恩典礼物的信心，那礼物就是他的儿子，主耶稣基督（约翰福音三章十六至十八节；以弗所书二章八至十节）。圣经记载了耶稣的话：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去”（约翰福音十四章六节）。 救恩不是从善行、圣礼、浸礼或教会会友身份中得来的，乃是单单藉著对神恩典礼物的信心回应，那礼物就是透过耶稣基督的救恩。因此，圣经也强调分享福音的重要性，使人们知道要相信耶稣并得救（罗马书十章十三节至十七节）。 得救涉及到与耶稣基督的个人化关系。浸信会相信圣经教导我们，救恩是经验性的，是个人悔改罪和信基督的结果。耶稣把这比作重生（约翰福音三章七节）。这种经历不一定是感觉上的，但却是个人化的。没有人能为别人做这事。 圣经教导我们，福音是给每个人的，凡信基督为主和救主的，都能得救（约翰福音三章十六节；罗马书十章十三节）。所以，要劝所有人信靠基督为救主，跟从他为主。 传福音的方法 由于传福音的重要性，浸信会利用一切合法的手段来劝人们相信耶稣。强迫是让一个人跟随耶稣的非法手段。耶稣没有强迫人们跟随他（马太福音十九章十六至二十二节）。要真实的话，对福音的回应必须是自由和自愿的。因此，浸信会坚持认为，福音的分享和对它的回应都应该是自愿的。 浸信会相信，传福音是每个信徒的机会和责任。虽然有些人从神得到恩赐成为传福音的（以弗所书四章十一节），但基督的所有跟随者都要分享福音。圣经有关信徒皆祭司教训的一个方面是，每一位信徒祭司都应该通过用爱心与他人分享福音来服事他们。传福音是每个人的事，而不只是牧师、宣教士和传福音者的事。 由个人与他人分享福音，在传福音中扮演着重要角色。浸信会信徒被劝勉要带着祷告分享他们自己对基督信心委身的个人见证，换句话说，要作一个见证人（使徒行传一章六至八节）。教会、协会和会议都为个人作见证人提供培训和鼓励。 这种个人分享的一部分涉及到过一种积极的基督徒生活，一种能将他人吸引到福音这里来的生活。然而，浸信会认识到，光靠生活方式是不能充分传达福音的基本真理的：耶稣的无罪生命、他的献祭性死亡、他的复活以及为了得救而对他作出信心回应的必要性。言语是必要的（罗马书十章八至十七节）。传福音涉及到同时用行动和言语分享福音。 传讲福音（提摩太前书四章二节）是浸信会另一种传福音的方式。敬拜仪式中的讲道通常都带有一种传福音的重点，即使当讲道主要是处理其他问题的时候也是如此。在特别的布道会中，在教堂建筑之外的户外及营地中，浸信会讲道以劝勉人们相信基督是救主和主。 浸信会的教导（马太福音二十八章二十节）也带有传福音的重点。例如，浸信会认为主日学有双重目的——查经和传福音。在假期圣经学校、退修会和大会中的教导课程包含了传福音的元素。各种浸信会学校的存在不仅是为了教育，而且也是为了传福音。 浸信会针对人类需要的事工（马太福音二十五章三十一至四十六节）也包含了满足身体、思想和情感需要以及分享福音的双重目的。大多数浸信会信徒认为，只有在身体和属灵上的需要都得到满足之后，要求才是充分得到了满足。 浸信会提供特定的组织和会议，以鼓励和发展福音传播。例如，浸信会会议通常会有一些部门安排了进行传福音运动的职员，帮助教会和其他浸信会实体改进福音传播，并提供大会在传福音上指导并激励浸信会信徒。同样，许多浸信会神学院也有教授专门教授福音传播。 祷告基督徒大胆的分享福音（使徒行传四章三十一节），并祷告人们相信主耶稣基督并得救，在浸信会的传福音努力中扮演着重要的角色。事实上，祷告应该加强传福音的每个方面。 传福音的障碍与挑战 浸信会对传福音的重视和努力并非没有障碍和挑战。因为传福音在帮助人们找到基督里的救恩方面的重要性，撒旦会试图破坏传福音的努力。 基督徒的冷漠和漠不关心当然会阻碍有效的传福音。造成这种状况的原因是多方面的，例如属灵上的不成熟，缺乏对圣经的理解以及背道的状况。 惧怕是阻碍传福音的一个因素。如果人们努力传福音的话，他们可能会害怕失败，嘲笑，拒绝，甚至敌对的反应。这些障碍可以通过认识到圣灵是分享福音努力的一部分来克服（使徒行传四章三十一节）。耶稣应许圣灵会使“作我见证”的人得着能力（使徒行传一章八节）。给失丧者心中带来定罪和委身的是圣灵，而不是见证的人。 怀疑基督在救恩上的独特性会破坏传福音的努力。普救主义（相信每个人最终都会得救）、相对主义（相信基督只是得救的其中一种途径而不是惟一途径）和唯物主义（相信除了运动中的物质之外什么都不存在，因此没有属灵上的救恩）盛行并削弱了福音传播。 结论 因为一些基本的信念，浸信会信徒是一群传福音的人，并且他们利用多种手段分享关于耶稣基督的好消息。然而，障碍和挑战阻碍了传福音的努力。藉著祷告和在基督里的属灵成长，困难可以克服，并且传福音也可以广泛而有效。 “传福音的伟大工作……应该由教会作为一个教会来承担，并且尽可能的让每一个教会会友都参加。” 《守望者》，1896年12月10日，第10页

“来啊，我们要屈身敬拜……” 诗篇九十五篇六节 “浸信会信徒是在他们的教会中以各种各样的敬拜方式找到表达的‘自由教会人’……” William R. Estep, 《为什么是浸信会？》《浸信会信仰与传承研究》 “敬拜”一词来源于古英语中的“有价值”这个词。敬拜是用言语和行为来宣告神值得我们在生活的方方面面绝对的爱、完全的奉献和完全的顺服（启示录五章十二节）。 敬拜的性质 我们宣告神是值得我们以每天的生活方式全心奉献的（罗马书十四章八节）。我们透过传福音、宣教、事工及各种努力发展一个更公正和更人道的世界，来服事他人，以此显示我们对神的爱。 浸信会强调这些不同方面的敬拜。浸信会也相信，要有一个敬拜的时刻让我们全神贯注于神和我们与神的关系。这样的时刻提供了一个机会来表达对神的敬拜和赞美，认罪并寻求神的赦免，向神献上感恩并将我们的祈求摆在神面前。 因此，浸信会已经宣告了个人的私下敬拜、在家中的家庭敬拜和教会的集体敬拜的重要性。这些中的每一个都应该以自由为特征。 会众的敬拜 浸信会相信，会众的敬拜是教会生活的一个重要组成部分（希伯来书十章二十五节）。新约并没有为集体敬拜提供具体的指示，但的确包含了一些最初的基督徒如何敬拜的例子。 浸信会宗派并没有规定教会的敬拜模式——或那方面的任何其他事情。以圣经为指引，每一个会众群体自由的决定自己的模式。浸信会会众的敬拜在不同的教会中有所不同，但某些元素几乎总是存在的。自由是这一切的标志。 浸信会中会众敬拜的日期和时间各不相同。然而，大多数浸信会信徒都在礼拜天举行敬拜仪式（使徒行传二十章七节；哥林多前书十六章二节）。仪式的次数和时间因教会而异。 带领敬拜的人也各不相同。在一个相当典型的仪式中，牧师主持并讲道，有一个领唱指挥唱诗，指定的会友和/或教会职员带领公祷、作见证和/或收奉献。带领敬拜的人可以自由地穿着会众认为合适的衣服。 圣经是浸信会敬拜的中心（提摩太前书三章十五至十七节）。浸信会宗派没有权柄指示如何使用圣经。教会可以自由选择圣经的译本，诵读什么经文，以及圣经在仪式中的什么位置被诵读。由个人和由会众回应式读经的情况都有。 祷告对所有浸信会敬拜仪式来说都是基本的，包括私祷和公祷（马可福音十一章十七节；腓立比书四章六节）。没有宗派规定的祷告。会众中的任何会友都可以带领祷告。通常牧师会带领一个“牧祷”，它可能是事先写好的，但通常是自发的说出来的。 讲道是浸信会敬拜仪式的主要部分（使徒行传二十章七至九节；提摩太后书四章二节）。关于讲道，传道人可以自由选择题目、主题、类型和经文。这些都不是由宗派决定的。讲道的风格也取决于传道人；有些人读手稿，而大多数人是根据笔记讲道或即席讲道。 音乐在浸信会敬拜仪式中扮演重要角色（诗篇一百篇二节；以弗所书五章十九节）。同样，自由是显而易见的。虽然在几乎所有的教会中，会众都参与歌唱，但歌唱的音乐种类却大不相同。除会众外，在浸信会敬拜中，亦能听到唱诗班、赞美团队、独唱及声乐团体的歌唱。在敬拜仪式中使用的乐器也各不相同，包括钢琴和管风琴以及各种其他乐器。 见证是浸信会敬拜仪式的一个共同特点。见证的主题取决于作见证的人和教会当时所强调的。 奉献通常是在仪式中收取的（哥林多前书十六章一至二节）。浸信会的教会是由十一奉献和自由奉献的礼物支持的。 呼召做决定是大多数浸信会敬拜仪式的一部分，例如要失丧者信靠耶稣为个人的主和救主，要人通过“信函”或“陈述”成为教会会友，要“背道者”将他（她）的生命重新献给基督，以及要人委身于“全职事奉”。通常情况下，人们被鼓励公开自己的决定，通常是在讲道后的“邀请圣诗”中走到前面来并分享那个决定。 洗礼和主的晚餐可能是敬拜仪式的一部分。同样，每个会众群体可以自由选择何时以及如何守这两个法令。 敬拜仪式几乎可以在任何场合举行。然而，每周的敬拜仪式通常是在专门为此目的而设计的建筑物中进行的。 敬拜建筑的设计因教会的需求和资源而不同。一种常见的安排是，会众坐在看得见圣餐桌的位置，圣餐桌在讲台前面，有时讲台上面有圣经，讲台后面有浸礼池。这一安排突出了神的道在敬拜中的中心地位，以及浸礼和主的晚餐这两个法令的重要性。 敬拜与其他浸信会的重点 浸信会的敬拜与浸信会教义及制度密切相关。例如，对基督主权的信仰引导着浸信会的这个信念，即在敬拜中，教会要专注于耶稣，寻求找出并遵从他的旨意。 浸信会相信圣经是信仰与实践的权柄，这一信念在敬拜中表现为圣经的中心地位。因为圣经是从神而来的一本关于神的书，它配得在对神的敬拜中的中心位置。圣经是祷告、讲道和音乐的基础。 圣经关于信徒皆祭司（彼得前书二章五节；启示录一章六节；五章十节）、灵魂能力、会众治理和地方教会自治（使徒行传六章一至六节；十三章一至三节；哥林多前书八章一至八节）的教导加深了浸信会的信念：即任何信徒都有资格带领敬拜，在基督的主权下的每一个教会都应该是自由决定敬拜的地点、元素和带领者。 浸信会坚信耶稣给了教会两个法令，浸礼和主的晚餐（马太福音二十八章十八至二十节；哥林多前书十一章二十三至二十九节），这既指导仪式中心的实际布局，也指导了这些元素在敬拜中的存在。 圣经教导我们，只有本乎恩、因着对基督的信才能得救（以弗所书二章八至十节），这对浸信会敬拜的引导是，除了这样的信心以外，仪式中没有任何部分可以被解释为得救的手段。 宗教自由（加拉太书五章一节）在浸信会的敬拜观念中光芒闪耀。为了真实，敬拜必须是自由的，而绝不是强迫的。教会应该自由决定敬拜的日期、时间、地点和顺序。因为浸信会对圣灵的带领有深刻的委身（加拉太书五章十八节），所以这样的自由不应该导致混乱，相反的，凡事都要“规规矩矩地按着次序”行（哥林多前书十四章四十节）。 结论 浸信会对神的敬拜在各教会之间有很大的不同，但由于浸信会的基本信念，某些元素几乎总是存在的。无论采取何种形式，浸信会的敬拜应该总是寻求荣耀神，而不是其他人。