バプテストと自発的な協力
「彼らは自ら進んで、力に応じて、また力以上に献げ、
聖徒たちを支える奉仕の恵みにあずかりたいと、大変な熱意をもって私たちに懇願しました。」
2 コリント人への手紙 8:3-4
バプテストは、教会は自治的であるべきである、つまり個人やグループによる、外部の支配から独立しているべきである、と聖書が教えていると信じています。バプテストはまた、聖書はクリスチャンが宣教に参加し、全世界に福音を伝えるというキリストの命令を実行することを義務付けていると信じています。どんなに大きな会衆であっても、一教会では、主の命令を十分に果たすことはできないでしょう。
したがって、初期のバプテストは大きなジレンマに直面しました。独立した会衆は、教会間に何らかのつながりを形成することなく、福音を全世界に届けるというキリストの命令をどのように果たすことができるでしょうか。
何十年にもわたる祈りからなる熟考の末、バプテストはこの質問に対する答えを、個々のバプテスト信者とバプテスト教会の間の「自発的な協力」であると判断しました。
バプテストの政治家ジェームズ L. サリバン（James L. Sullivan）は、これを「鋼の強さを備えた砂のロープ」と表現しました。
自発的協力の基盤
自発的な協力は、他の基本的なバプテストの信仰にしっかりと基づいています。自発主義と自由は、信仰と政体のバプテスト交響曲に浸透するテーマを形成します。たとえば、バプテストは次のことを信じています。
聖書は、キリストにおける救いの経験は自発的であると教えています。信仰を強要することはできません。救いは、神の恵みの賜物の、主イエス・キリストに対する信仰の応答からのみ生じます（エペソ 2:8-10）。誰もこの献身を他の人の代わりに行うことはできません。誰もそのような献身を他の人から強制されることはできません。
バプテスマは、人が、救い主であり主であるキリストに自発的に献身したことの象徴です。新約聖書は、バプテスマは決して強制されるべきではなく、主であり救い主であるイエス・キリストに、自由に従った人の象徴として常に自発的であるべきであることを明らかにしています。
教会の一部になるという人の決定もまた自発的であるべきです。新約聖書によれば、イエスを自発的に信じた人だけが教会の会員になるべきです。さらに、誰も教会の会員になることを強制されるべきではありません。
教会の財政的支援は自発的であるべきです。課税からのお金ではなく、会員の自発的な十分の一税と献金は、教会に資金を提供することです。
教会の自発的な性質は、教会同士の関係や、バプテスト教派の他の部分にも当てはまります。各教会は自治的であり、キリストの主権の下で、その指導者が誰であるか、どのような礼拝を行うか、他のバプテストの組織とどのように関係するかなどの問題を自由に決定できます。個人、宗教団体、または政府権力者達も、この自由を侵害する権利を持っていません。
自発的協力の基盤
聖書は教会間の自発的な協力の概念を述べています。新約聖書は、初期のクリスチャンと教会間のそのような協力の例を記録しています。協力は、人間の必要に対する効果的な奉仕、交わり、そして効果的な宣教と伝道のためでした。
たとえば、使徒パウロは、エルサレムのクリスチャンの必要についてコリントの教会に手紙を書き、コリント人に、自発的に献金を集め、その必要を満たす助けによって、他の教会に加わるように、訴えました。パウロは、この献金は純粋に自発的なものであることを明らかにしました。パウロは彼らにこれをするように命じていませんでした。強制は含まれていませんでした（2 コリント8-9）。
新約聖書はまた、初期キリスト教活動を分裂させる恐れのある問題が、問題を議論するための自発的な協力を通じて取り扱われたことを記録しています。一つの教会やクリスチャンのグループは、他の人に何を信じるべきかを指示することはできませんでしたが、彼らは祈りに満ちた話し合いから、勧告を発展させることができました。これらは独裁的な要求ではなく、哀れみ深い提案でした（使徒 15）。新約聖書における自発的な協力のもう一つの例は、特定の伝道者と宣教師が、異なる人々のグループに専念するという、合意です。ユダヤ人に焦点を当てる人もいれば、異邦人に焦点を当てる人もいます（ガラテヤ 2:1-10）。
新約聖書はまた、同じ地理的地域の初期の教会が互いに何らかの関係を持っていたことを示しています。使徒パウロは「ガラテヤの教会に」と書いています（ガラテヤ 1:2）。ヨハネに与えられた啓示は、小アジアの7つの教会に向けられました。それぞれの教会は明らかに自治的でしたが、他の教会とも関係がありました（黙示録 1-3）。
自発的協力の性質
聖書の教えに根ざしたバプテスト生活の自発的な性質には、明らかな強みがあります。しかし、教会の絶対的な独立は、教会のグループがキリストの大義のために作ることができる強力な影響力を欠いていることを意味します。しかし、自発性と自由を犠牲にすることなく、どうすれば一体感を実現できるでしょうか。
バプテストは、教会の自発的な協力、教会の非公式なネットワーク、そして協会、共同体、連盟などの組織を通じて、その質問に答えてきました。しかし、この答えは、地元の信者の会衆を超えた宗教団体に対するバプテストの不信感のために、大幅にゆっくりと発展しました。
バプテストが、自発的な協力に向けて取った第一のステップは、教会の協会の形成でした。フィラデルフィア協会は1707年にアメリカで結成されました。バプテスト教会から数人が集まり、以前にイギリスで結成された同様の組織をモデルにした、非公式の交わりを組織しました。協会を組織した人々は、それが教会に対する権威を全く持っていないことを明らかにしました。この協会は主に、交わりと、教会が直面している問題についての話し合いのために存在していました。今日、そのような協会は何百も存在し、それらの機能は異なりますが、それぞれがどの教会に対しても権限のない自発的な協力のモデルに従っています。
自発的協力の第2段階は、共同体の組織に関係していました。これらの共同体は、海外宣教団、国内の宣教団、出版物など、単一の焦点を持っていました。個人や団体は、共同体に経済的に貢献することで会員になりました。会員は厳密に任意でした。バプテストは、特定の共同体を支援するかどうかを選択できます。共同体はまだバプテストの生活の中に存在していますが、別の形の協力が現れました。それは連盟です。
1800年代半ばに米国で、バプテスト教会の組織の連盟的形態が発展しました。連盟は、単一の問題ではなく、宣教、教育、慈善、出版など、教派のさまざまな取り組みを組み合わせて、支援を求めるという点で、共同体とは異なります。多数の州および全国連盟が結成されました。協同組合プログラムは、学校、子供と高齢者のための施設、病院、州、国、世界の宣教のための組織など、バプテストの奉仕への資金提供を支援する連盟的な方法として開発されました。
連盟には教会に対する権限はありません。バプテストは、連盟に関係することも関係しないことも自由です。連盟に似た組織の中には、「同盟」や「連合」などの名前を付けているものもあります。
結論
バプテストの教派間のさまざまな部分の自発的な協力は、キリストの大義のための効果的な働きの手段を提供します。教会は、各教会が単独で達成できるよりもはるかに広い規模で、さまざまな奉仕を遂行するために、協会や連盟などの組織を通じて自発的に互いに結びついています。この関係は、基本的なバプテストの信仰と一致しています。このシリーズの次の記事では、自発的な協力の有効性とそれを維持するための課題について説明します。
「基本的な運用原則の1つは自発性です。
教派は脆弱な組織の結びつきによってまとめられていますが、
それらを統合する共通の経験、信仰、目的は、鋼よりも強力です。」
ジェームズ L. サリバン（James L. Sullivan）
鋼の強さを持つ砂のロープ